La Parole est au cœur de la foi chrétienne. Non pas une parole en l’air, un small talk destiné à remplir nos malaises, mais la parole qui prend chair, s’incarne. Où la trouver, dans le fracas du monde ?
Cette parole de lumière et tendresse raconte Dieu nouvellement depuis le Christ, elle met en route l’Église jusqu’à ce jour. A travers l’histoire, ce sont toujours des récits qui mettent les humains en mouvement. Pour le meilleur et pour le pire. Aujourd’hui quel est le narratif proposé ? Un mal-être profond s’empare de nos sociétés face aux récits apocalyptiques d’une terre abîmée, d’une invasion migratoire, d’un conflit de haute intensité imminent, récits assortis d’une violence du langage, des actions censées relayer les revendications du peuple qui n’a qu’un but : nous diviser. Quelle alternative à ces sombres perspectives ? Qui porte un récit d’espérance, qui propose un message qui rassemble et apaise ?
Y a-t-il meilleur récit que l’Evangile pour nous aider à construire un monde plus juste et plus solidaire ? pour marcher ensemble (synode) vers le Royaume ?
Paul, en quittant la communauté d’Ephèse, dit (je cite Actes 20,32) : « Maintenant je vous confie à Dieu et à sa parole d’amour. Cette parole a le pouvoir de construire votre communauté. »
Osons nous lever pour protester quand on déconstruit le commun en nous jetant les uns contre les autres (les hommes contre les femmes, les Français contre les étrangers, les chrétiens contre les musulmans) quand on piétine le droit, quand la liberté de presse est menacée.
La parole qui construit la communauté est une parole ouverte, elle ouvre un chemin, les mêmes droits pour chacune et chacun, elle n’exclut ni les précaires ni les étrangers.
L’Evangile nous enseigne à bâtir du collectif à partir de ce qui tourne l’humain vers le souci d’autrui. Lorsque Jésus nous laisse le commandement ultime « Aime ton prochain comme toi-même », il nous donne les clés pour échapper à la prison de la lâcheté et de l’indifférence. Il ouvre en nous l’accès à notre humanité, celle qui résiste à l’injonction à la haine envers des gens censés la mériter.
La responsabilité pour autrui voilà un marqueur de notre humanité. Je suis parce que je suis par et pour autrui. (Ubuntu – Desmond Tutu). Se tenir debout, incarner un récit de foi, d’amour et d’espérance. Voilà la raison et maison d’être de l’Eglise. Inviter, encourager chacune, chacun à se mettre à la suite de cette parole, se nourrir de ce récit pour vivre de la tendresse reçue et la mettre au service de l’autre.
C’est la Parole qui permet l’émergence de la vie là où règne le chaos, une parole qui nomme les choses pour nous sortir de la confusion. Etre responsable c’est être capable de répondre de nos actes, de nos choix, de nos engagements. Certes c’est un chemin d’intranquillité sur lequel notre foi nous engage quand elle n’est pas comprise comme un tête à tête solitaire et confortable avec Dieu. A chaque instant il s’agit de nous coudre les uns aux autres, de faire notre part pour la cohésion du tissu social. A partir de l’alliance indéfectible, inconditionnelle de Dieu, nous faisons le choix de coudre et recoudre sans cesse le lien. Entre nous et les autres, entre nous et Dieu, entre nous et nous, entre nous et le politique, entre l’Église et l’extérieur d’elle-même. Oui choisir de coudre et recoudre plutôt que d’en découdre avec les autorités, avec les figures d’ennemis que les idéologies mortifères savent si bien construire.
Pour vivre ensemble, pour faire société, pour se respecter, il faut s’exercer à résister au mal. Résister au mal s’ancre, pour le croyant, en Dieu qui transcende nos convictions, capacités et limites. Un ancrage extérieur en plus grand que nous-mêmes, qui fonde l’éthique et nécessite des efforts. Aimer Dieu, aimer son prochain, s’aimer soi-même est difficile. C’est le combat permanent pour une vie juste et bonne, selon l’expression de Paul Ricoeur, c’est le courage d’être du théologien Paul Tillich, c’est l’exercice quotidien exigeant de refuser de participer au mal, de ne pas se laisser gagner par la contagion du mal.
Avec force et clarté, je dénonce ici tous les partis politiques, toutes les idéologies qui récupèrent la religion pour asseoir leur pouvoir, pire, pour justifier l’injustice et la haine. Le christianisme n’est pas une affaire d’identitarisme ou de suprématie, il invite à la suivance du Christ, il invite à l’amour des plus fragiles, des minorités, de tous ceux qui sont rejetés, qui ne sont protégés ni par la loi ni par la morale ambiante. Récupérer Dieu pour son propre camp présage le pire. Nous savons dans quels enfers a mené le slogan « Gott mit uns ».
Le récit qu’il nous faut écrire, est un récit collectif. Cela n’est déjà pas une mince affaire à l’heure où nous vivons en silos, derrière nos écrans. Quand les chrétiens, redisent les mots que Jésus nous a laissés pour prier, ils ne disent pas « Mon père qui es aux cieux » mais bien « Notre père ». L’articulation du je-nous est essentielle pour avancer. Elle est parfois douloureuse, mais elle est indispensable.
Le récit qui est le nôtre est celui de gens qui se préoccupent des autres. Apprenons à nous dépréoccuper de nous-mêmes. « L’Église n’est réellement Église que lorsqu’elle existe pour ceux qui n’en font pas partie » écrit le pasteur théologien Dietrich Bonhoeffer, grande figure de la résistance à la barbarie nazie, qui y laissa la vie.
« La fidélité à la bonté commence en effet à croitre dès qu’on refuse de penser que d’autres que soi assumeront cette responsabilité mieux que soi. » Catherine Chalier, philosophe, nous invite à réfléchir à L’exception du bien dans son récent ouvrage éponyme. La démocratie a besoin de nous.
Je rends grâce pour toutes les bonnes volontés qui perçoivent cette trace d’infini, cette illéité comme l’appelle Lévinas, qui convoque notre responsabilité absolue envers l’autre. Ils n’ont de cesse de répandre et rallumer la lumière au milieu des ténèbres.
Au cœur de notre foi, l’Autre/ l’autre dans sa dimension verticale et horizontale. Au cœur de nos démocraties, l’altérité, la nécessité de maintenir le débat, la conversation, la pluralité, les contre-pouvoirs.
Que Dieu nous inspire des récits qui maintiennent l’altérité vivante, et fassent de nous, là où nous sommes, des serviteurs et des servantes qui, avec joie et persévérance, choisissent la tendresse et le bien commun. Amen
Isabelle Gerber
Cette prédication a été donnée lors du culte de la fête régionale à Nancy, le dimanche 25 octobre 2026, dans le cadre du cycle « Les enjeux de la démocratie ».
